Очередное собрание группы "Встреча" Войскового собора.

Очередное собрание группы "Встреча" Войскового собора.

13.06.2018

  30 мая 2018 года состоялось очередное собрание группы «Встреча» с настоятелем Войскового собора протоиереем Анатолием Петровым. Тема: «Значение священнического служения», и предложена она была батюшкой в продолжение ответа на вопрос из предыдущего собрания.


Что мы можем знать о происхождении священства?


  «Впервые священническое служение появилось в Ветхом завете, оно имеет божественное установление и указание. Сам Господь указал пророку Моисею, как поставить священников и кого поставить, и чем они должны заниматься. Смысл Ветхозаветного закона - это раскрыть и сохранить в себе любовь к Богу, а не выполнить какие-либо предписания. Человек, совершая действия, должен иметь в сердце любовь к Богу и приучать свое сердце этому послушанию Богу ради любви к Нему, через послушание увеличивать свою любовь и этой любовью объяснять свое послушание.

  После исхода из Египетского плена Господь заповедовал приносить Богу жертвы за грехи народа и в благодарность Богу за избавление от египетского рабства ценой смерти египетских первенцев. Для осуществления этого жертвенного служения в израильском народе Бог избрал колено Левия. Священство, назначением которого было совершение жертвоприношений, было предоставлено одному из семейств этого колена - семейству Аарона. Такая форма сохранялась на протяжении всего Ветхого Завета и представляла собой служение скинии, путем принесения священником жертвы за грехи народа или чей-то персональный грех.

  Через очищение совести восстанавливалось право стоять и быть перед Богом, иметь общение с Ним, а согласно Завету, заключенному на горе Синай (Исх. 19:6), весь израильский народ, принявший этот Завет стал священническим народом, приносящим Богу жертву богоугодной жизни, что воспринималось как совершение общего - всенародного богослужения.

  Служит не одно лицо, а служит весь народ, весь народ несет печать присутствия перед Богом, в том числе и персонально. Смысл: Бог все видит и выводит наружу все преступления и обманы каждого человека - скрыться от Бога невозможно. История избранного народа показала, что такой образ жизни со временем стал невыносимым для израильтян, что приводило к периодам отпадения от Бога, или просьбам Богу поставить между Собой и ими некоего посредника, который смог бы прикрыть собой или понести на себе ответственность перед Богом за грехи людей. Такими посредниками были цари израильские.

  Жертва, приносимая Богу должна быть чистой, будь то животное или сам человек, приносящий себя в жертву (не в прямом смысле, а в отношении своих поступков, которые он совершает ради Бога) и  должна быть целой, не частичной. 

  В языческих религиях связь с богами имела свою форму, она тоже называлась жертвой. Такое восприятие духовного мира связано с падшими ангелами, которые стоят за каждым идолом и получают власть над людьми  контролировать и управлять ими. Таким образом, понятие жертвы для связи с духовным миром является ключевым. Из-за своей слабости, невозможности нести на себе в чистоте и полноценно волю Божию, человек стал придумывать себе «удобного для себя» бога. Этим и воспользовался нечистый дух, который сохранил видимую форму религиозной связи с духовным миром в виде жертвоприношений разного рода, подменив истинного Бога ложным, и, следовательно, и жертвы этим псевдобогам тоже являются ложными, обманывающими самих жертвоприносителей, которые думают, что чтут истинного Бога, а на самом деле служат нечистому духу.

  Господь для первого человека в раю также установил жертву - заповедь послушания не трогать дерево, выполнение которой и было необходимой жертвой со стороны человека для сохранения богообщения. Адам не устоял, не выполнил, не сохранил.

  Но что Бог установил, то Он и не отменил, даже для Себя… Именно соблюдением этого Закона Бог возвращает человеку истинное богообщение. Происходит это через боговоплощение и пришествие в мир Спасителя, который соединяет в себе Жертву и Первосвященника.

  Первосвященничество Христа заключается в том, что Он первый, кто полностью и совершенно исполнил волю Бога Отца. Иисус Христос сделал то, что не сделал Адам. Конечной точкой роста в Боге был переход из Эдема в Бытие Божие. Адам не обладал абсолютной вечностью, у него был залог, он мог достичь вечности через соблюдение заповеди Бога. Из-за нарушения заповеди Божьей смерть человека стала естественным результатом выбора, который тот сделал.

  Первым из людей, кто выполнил волю Бога от начала до конца – стал воплотившийся ради нашего спасения Сын Божий, Богочеловек, Иисус Христос. И так же как физическая смерть стала для Адама следствием его выбора, Воскресение и Вознесение Христовы стали прямым следствием выбора Иисуса Христа. Этим выбором стало восстановленное богообщение через обожение человека. Вот поэтому в Вознесении Христовом мы празднуем завершение этого процесса - введение человека в богообщение. Святитель Григорий Великий говорит: «Не воспринятое – не уврачевано».

 Святые отцы и Священное Предание называют Иисуса Христа Первосвященником и совершителем жертвы. «Ты – приносящий и приносимый, и принимающий, и раздаваемый» (из молитвы священника во время пения Херувимской песни)… Спаситель являет в одном лице одновременно и Первосвященника и Жертву.

  Эта жертва совершенная и заменяет все ветхозаветные жертвы, и превосходит все остальные, которые будут приноситься Богу после Христа.

  Отсюда ясно, что понятие жертвы – это религиозное действие, состоящее в добровольном посвящении своей жизни, и всего что поддерживает эту жизнь на земле (например, пищи, как основы жизни), и всего, чем наполняется эта жизнь, Богу. Принесение жертвы является одним из самых фундаментальных проявлений человеческой религиозности.

  И Господь для продолжения жертвы призывает людей, которые будут поклоняться Ему в духе Истины, приходя к Богу Отцу. Принесение жертв будет происходить через Бога-Сына. При этом упраздняется принесение в жертву животных.

 Господь установил новый закон жертвоприношения: самого себя. «Приближайтесь ко мне сердцем, духом, чтобы они были похожи и слились с Моими Духом и сердцем в Духе истины». Именно эта тайна и была открыта апостолам Иисусом Христом. Как говорили древние: «подобное познается подобным».

  Призыв о «духовных жертвах», которые приносит новое священство, содержится в 1-м послании Петра (1 Пет. 2:5).  Апостол говорит о том, что все люди теперь являются священниками Богу, в связи с чем возникло учение о всесвященстве всех христиан.

  Все христиане являются совершителями жертвы - священниками по образу и подобию Христа, тем самым они соединяются с жертвой Христа через свою жертву, которая является нравственным трудом. Через эту жертву мы являемся священниками перед Богом.

  Многие богословы: святитель Ириней Лионский, Ориген, святитель Григорий Богослов, святитель Иоанн Златоуст и другие отцы говорят о всесвященстве всех христиан.

  Однако в Западной Церкви возник спор о том, как относиться к священству, что такое священство, и это привело к возникновению протестантизма.

 Поэтому теперь об иной стороне - иерархическом священстве. Иерархическое священство выделяет из среды христианского всесвященства наиболее усердных, достойных и чистых христиан, которым делегирует часть своих прав и полномочий, и ставит над собой для осуществления продолжения присутствия Святого Духа в христианской среде путем преемственно передаваемой благодати и совершения священного служения во имя Христово.

  Главное право на свое существование иерархическое священство основывает на Воле Божией, пожелавшей выбрать из числа своих последователей наиболее достойных для осуществления этого вида священнослужения. Эта воля Божия о создании иерархического священства определяется в богословии как возникновение священства по Божественному праву.

  В выборе христианской общиной достойного кандидата для такого служения осуществляется принцип соборности и проявляется человеческая воля (членов общины), которая признает право и необходимость поставления над собой особого вида священства.

  Бог принимает выбор человеческий и освящает его Своей благодатью - даром Святого Духа, который укрепляет и вдохновляет человека по осуществление священнического служения  через возложение рук священников занимающих наивысшую степень в иерархическом священстве. Первыми иерархическое священство возглавляли апостолы Христовы, которые передали эту власть своим преемникам. Сегодня эти преемники именуются в церкви Христовой епископами.

  Исследуя Священное Писание, Ветхий Завет, где Бог по своему праву устанавливает иерархическое священство, мы и в Новом Завете видим, что Первосвященник выделяет из всей среды верных людей, которые признали Его. Он выделяет своим правом и властью тех людей, которые будут продолжать Его служение мистическое. И эти люди будут сообщать благодать всем остальным людям. Коль это решение Христа, мы признаем право за апостолами освобождать от греха или наоборот связывать, оставлять грех на человеке. Господь выделил и дал право апостолам принимать благодать Святого Духа и сообщать ее другим. Власть, которой наделил их Иисус Христос, заключается в том, что они осуществляют эту власть не сами по себе и от себя, а от имени Иисуса Христа. У них нет своей собственной святости, у них есть святость Христова.

  Именно так они передали преемственность людям, чтобы эти заповеди и далее соблюдались во времени и в новых народах, для того чтобы Дух Святой через священство присутствовал в человеческом роде и освящал всесвященство всех новых людей, которые веруют во Христа. Такова природа новозаветного священнослужения. Оно не существует само по себе и не передается по наследству, а заменяется достоинством. Выбирается из общины достойнейший, на которого возлагаются руки и через руковозложение и призывание Святого Духа человек получает это право и власть.

  Принципы, по которым выбирались достойнейшие, были зафиксированы в Священном Предании и признаны Вселенской Церковью, и называются священными канонами, апостольскими правилами, святоотеческими правилами. Эти каноны несут в себе принцип определения достойного человека, как его реализовывали апостолы.

  Новозаветное священство имеет начало в божественном праве, а не в человеческом праве, сам Бог установил этот институт. По своей природе власть священства заключается в том, чтобы продолжать служение Иисуса Христа. Христос осуществлял троякое служение: Он был изначально учителем нравственности, первосвященником и жертвой. Теперь и на священнике лежит заповедь сочетать и реализовать в своей жизни и в своем служении эти три формы служения Христа. Для того чтобы он смог это сделать, он должен «умереть» для себя, иначе он не сможет выполнить то, что на него возложено и что ему сообщено… «Если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода». (Ин. 12:24)

  Церковь всегда остается святой и неизменной, и в ней присутствует такое явление, как увеличение церкви количественно (привлечение новых людей и народов к вере во Христа и передача веры из рода в род) и качественно (по воле и духу людей, которые уверовали во Христа на земле).

  Для Церкви необходимы импульсы и личности, которые будут фундаментом для распространения веры, для конкретных людей, в конкретное время, в конкретной местности. Именно такая задача возлагается на священников, но для того чтобы они эту миссию выполнили они должны для себя «умирать». Иначе будут искажения, которые будут уводить людей от Христа, а не приводить к нему. Для того чтобы этого не происходило, священники имеют одну из форм священнического служения - должны совершать образ жертвы Христовой в своей общине. В Новозаветной Церкви есть две природы, две жертвы, которые совершает всесвященничество христианское: личный нравственный подвиг (нравственный труд), очищение сердца и иерархическая жертва, которую совершает Христос, а продолжение этой жертвы совершает иерархическое священство в виде бескровной жертвы - Евхаристии.

  Евхаристия - центр, фундамент духовной жизни в Новом Завете и мистически, и нравственно, и телесно.

  Святые отцы говорят, что Первосвященник один, и Он принес одну вседавлеющую жертву. Мы приносим всегда одну и ту же жертву Христову продолжающуюся. Власть священства нужна для того, чтобы люди могли изобразить в себе Христа, ни для чего другого она не применяется. Только в этом смысле надо воспринимать заповедь Христову сообщенную своим апостолам: «приимите Духа Святого, на ком оставите грех - на том останется, кому простите, тому простится».

  Через разрешение от греха человек допускается до Святых Тайн. Если ему не разрешается приступить к Святым Тайнам (он не допускается к Причастию), ему запрещается иметь телесно Христа в себе. Он не достоин Его нравственно, значит, не достоин Его и телесно. Человеку нужно врачевство. Сам факт покаяния еще не значит, что я достоин, нужно прийти в соответствие, в чистоту. Оставление греха является лечением души, а не наказанием за провинность, если мы этого не осознаем, то нужно выходить из храма и входить в него заново, иначе мы приносим в храм Ветхий Завет, и все опять возвращается к началу.

  В христианской Церкви жертва уже принесена - это Христос, задача человека - соответствовать Ему, а не приносить свои жертвы. Человек мистически присоединяется к телу Христову и жертве Христовой через Крещение, а через Миропомазание получает дар Святого духа для осуществления христианского всесвященства - принесения жертв Богу через нравственный труд во имя Христово (а не в свое имя). В таком случае человек становится священником для Бога своим внутренним личным нравственным трудом. Завершением, венцом этого труда становится достоинство человека соединиться со Христом мистически и телесно в таинстве Святого Причащения Его Пречистой Плоти и Крови.

  Священномученик Киприан Карфагенский поясняет: когда ты приносишь нравственный труд, ты - священник у Христа. Свободу во Христе можно увидеть через Евангелие.

  Иерархическое священство через принятие Духа Святого допускает или не допускает людей к жертве Христовой. Новозаветные иерархические священники должны являть собой в максимальной степени нравственный закон. «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить». (Мф. 5:17)

          Таким образом, современное священство осуществляет:

  1) словесное учение, проповедь Христа, объяснение нравственного труда;

  2) продолжение жертвы Христовой и допущение к Евхаристической жертве, которая мистически связана с Голгофской жертвой Христа;
 3) 
нравственный (личный) пример, который должен соответствовать образу служения Самого Христа и иметь характер самопожертвования во имя Христово.

  
Голгофская жертва Иисуса Христа мистически связана теперь со всеми литургиями, которые совершаются в мире, и мы входим в страдания Христовы во оставление грехов.

  
Все иерархические степени священства до IV века именуются пресвитерством или иерейством. Термин епископство был введен для различения иерархических нагрузок внутри священства. Сами епископы имеют силу благодати от апостолов и Христа поставлять других апостолов, следующих глав общин. На епископе замкнута полнота принятия решений, епископ является источником этого права: он - судья и совершитель, и принимает решение о передаче этой власти. При этом действует он от имени Христа.

  
Коль скоро Сам Христос установил иерархическое священство, то только у Него надо искать объяснения природы взаимоотношений иерархического священства и мирян - основного Тела Христова.  Как Глава Своего Тела - собрания верующих в Него, Христос  никогда не отделял себя от людей. У Него стояла задача вместить в себя людей и привести к Богу Отцу. Святые отцы говорят так: «Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом».

  
Далее отец Анатолий напомнил о христологических спорах и понятии соборности во Вселенской Церкви.

  
«Искажение понимания соединения в Иисусе Христе двух природ (божественной и человеческой) лишает Его присутствия среди нас, а следовательно, прерывается связь с Голгофской жертвой.

  
В таком случае совершая нравственный труд вне связи со Христом, человек будет изображать кого угодно, но только не Христа, внешне это будет называться гордостью, которая раскроется в прелести.

  
Принцип соборности Церкви состоит в защите от искажения природы Иисуса Христа, в которой участвует весь церковный народ - всесвященство и иерархическое священство в том числе».

  
Также настоятель подробно остановился на Послании Восточных патриархов от 06 мая 1848 года, где сформулированы природа священства и принцип соборности.

  
«Церковью на земле управляет народ Христов, Святой Дух является Божеством, а телесная природа представлена людьми, собранными во Имя Христово, и именуемыми Телом Христовым, народом Божиим или Церковью Христовой. При этом иерархическое священство не отделяет себя от тела Церкви, а является ее онтологической частью.

  
При соблюдении указанного принципа иерархическое священство будет приводить людей ко Христу, а не заслонять собой Христа. В этом и выражается принцип соборности.

  
Иерархическое священство и народ (миряне) объединены Христом и мы защищаем Христа. Этот принцип реализуется в том, что любой член Церкви может говорить. Если он будет ошибаться, его могут поправить. При этом говорить нужно не от себя, а помня об имени Христа.

  
В истории Церкви для преодоления инакомыслия и еретических течений созывались Вселенские соборы. Целью Вселенских соборов являлось сохранение целостным Тела Христова, защита Его от дробления и еретических течений. Все решения внутри Церкви должны соответствовать Христовой Правде.

  
Если имеет место искажение природы Церкви, то происходит это исключительно через греховность человеческой природы и сознания, не понимающего и не осуществляющего своего призвания и предназначения как части Тела Христова. Так как причиной святости народа Божия является Сам Христос, а не люди, - святость Церкви всегда неизменна. Благодаря этому Дух Святой никогда не покидает Церкви Христовой.

  
Разное понимание принципа соборности привело к возникновению папизма, а абсолютизация епископской власти - как ответную реакцию  возникновение протестантизма. Результатом появления протестантизма стало бесчисленное дробление внутри этого собрания верующих с множественностью мнений относительно Христа. В этом случае принцип соборности единственный, который позволяет достичь отсечения искажений в Церкви.

  
При этом принцип соборности предполагает ответственность и иерархического священства, и христиан (мирян).

  
Историческими примерами проявления принципа соборности в Церкви считаются исповеднические подвиги святителя  Марка Эфесского, одного противостоявшего Унии на Ферраро-Флорентийском соборе, диакона Афанасия Александрийского, обличавшего Ария на I Вселенском Соборе, преподобного Максима Исповедника, претерпевшего истязания, унижения и изгнание ради защиты богооткровенного учения о соединении двух природ во Христе».

  
Архимандрит Георгий Капсанис, которого цитировал настоятель, считает, что «богословски ощущающим таинство Церкви» является не тот, кто является богословом по образованию, а правильно живущий в Церкви. Именно эти люди защищают принцип соборности чисто.

  
В завершение мы приведем цитаты из книги архимандрита Георгия Капсаниса  «Пастырское служение по священным канонам», которые озвучил на встрече протоиерей Анатолий Петров. В них предельно ясно и четко раскрывается принцип соборности в христианской церкви.

  
«Соборность людей на земле должна быть иконой принципа соборности, который живет в недрах Божества - Пресвятой Троицы…

  
Пассивность и несознательность мирян лишает их горения во Христе, помочь им раскрыть природу Христа должны пастыри.   В свою очередь правильная жизнь мирян во Христе будет подсказывать, что идет отклонение от Христа пастыря, и они смогут напомнить ему об Истине, но при этом и  поддержать его.

  
Церковь по сути своей всегда является собором, однако её членам: и клирикам и мирянам – не всегда удаётся (по причине незрелости и греховности) жить в согласии с соборным характером Церкви и проявлять в своём пастырском служении и в отношениях между собой и другими этот дух соборности. Пример антисоборного духа и характера поведения можно видеть в том случае, когда созыв собора переносится или отменяется с целью торжества над большинством власти одного человека или группы иерархов. Или когда собор всё-таки созывается, но его участников лишают возможности свободно общаться и свободно высказывать своё мнение.

  
Сам смысл подлинного общения, или соработничества, взаимного уважения и признания за каждым его достоинства в Боге и его дарований, носитель которых – каждый член Церкви и тем более каждый пастырь, исключают даже саму мысль проведения на соборах собственной линии «влиятельными лицами» или «влиятельным меньшинством» или «затыкания рта» имеющим противоположное мнение с тем, чтобы лишить участников возможности настоящего свободного соборного общения с целью выявления истины и выработки позиции, которая бы выражала общее церковное сознание. Каждый должен со вниманием, молитвой и уважением слушать то, что говорит его брат во Христе, при условии, что он не находится в ереси, дабы таким смиренным слушанием сделать возможным общение, обсуждение, согласие и послушание всех воле Божией. Как верно отмечает Иоанн Китрос: «Обдуманное и определённое сообща лучше и более значительно чем то, что высказано единолично».

  
Любое пренебрежение принципом соборности в выработке общей позиции и решении церковных проблем, факт, свидетельствующий о недостатке веры в дарования, носителями которых являются все живые члены Церкви, – тяжкий грех против Тела Христова.

  
Епископ может антисоборно управлять своей епархией, употребляя как средство воздействия страх, а не любовь, слепую военную дисциплину, а не послушание во Христе. В этом случае он, считая себя единственным харизматиком в епархии, отвергает дарования, носители которых – члены этой местной Церкви, клирики и миряне. Таким образом, из координатора дарований и средоточия единения он превращается в тюремного надзирателя над носителями дарований. Честное пресвитерство для такого архиерея является не «советниками епископа и венцом Церкви» или «достоплетенным духовным венцом», а органом, исполняющим его повеления. В этом случае пресвитеры не соуправляют вместе с епископом и не становятся его сопастырями, но переходят в разряд служащих, исполняющих приказания своего начальника, пусть с точностью и доскональностью, но без энтузиазма и личного участия. Привыкнув к такому холодному церковно-бюрократическому исполнению своих обязанностей, пресвитерам, из-за устоявшейся привычки, будет сложно стать пламенными пастырями даже в том случае, если произойдёт перемена в епархиальном управлении.

  
Подобным образом, антисоборно и «деспотически», священник, настоятель прихода, может управлять своим приходом или игумен – монастырём. Пастырь, соборно управляющий своим приходом, должен давать возможность всем членам общины реализовывать свои духовные дарования для созидания тела Церкви. На каждом приходе пастыри и пасомые могут в общении веры и любви воплотить в своей жизни истину Церкви. Истина – это не то, чему учит пастырь, а паства пассивно принимает, это дар Божий, к которому и пастырь и паства приобщаются в единении, естественно, под руководством пастыря.

  
В том случае, если глава считает, что может всё сама без помощи остальных членов тела, естественно, что последует болезнь и не только тела, но и главы.

  
Соборный способ пастырского руководства не ведёт, как боятся некоторые, к ослаблению церковной дисциплины, но, наоборот, к её укреплению. Когда предстоятель некоей церковной общины совместно с теми, кто его окружает, заботится о поддержании церковного порядка, то тем показывает, что и его помощники – хранители и стражи этого порядка, и таким образом достигает его поддержания через свободное участие в этом деле всех: и пастырей, и пасомых.

  
Соборность Церкви ослабевает всякий раз, когда некоторые члены Церкви, объединяясь в отдельные группы и группировки (что произошло в Коринфской Церкви), начинают относиться к остальным членам Церкви как к братьям, с которыми их связывают узы менее крепкие, чем с теми, с кем они состоят в одной группе, по причине чего они отказываются от сотрудничества с канонически поставленными пастырями на своём приходе или в епархии.

  
Для преодоления духа антисоборности, который свидетельствует о наличии эгоцентризма и отсутствии преображённой жизни во Христе, требуется покаяние и изменение по Богу внутреннего человека, с тем, чтобы он стал способным ощущать по истине таинство Церкви, то есть по образу кафолическому и соборному.

  
Цель бдящих, трезвящихся и богословски ощущающих таинство Церкви всегда предельно ясна – соборная жизнь и решение церковных вопросов через покаяние».

  
По обозначенной теме настоятель посоветовал к изучению труды профессора Василия Экземплярского «Библейское и святоотеческое учение о сущности священства» и архимандрита Георгия Капсаниса «Пастырское служение по священным канонам».


  Участники группы «Встреча» по окончании изложения отцом Анатолием темы собрания задали все интересующие вопросы. Пришедших было 37 человек.



Записано

Анной Михайловной Шмыковой,
старшей группы "Встреча"



Источник: сайт "Азбука.ру"


 

* При полном или частичном цитировании материалов с сайта обязательна ссылка:
устная - для теле- и радиопрограмм, письменная - для печатных и интернет-изданий.